Например: инструкция Эпигалин, антибиотики, берцовая кость
Отзывы 773
Вопросы и ответы

Народная медицина Башкир Южного Урала и Тюркских народов Сибири

Сравнительные материалы показывают сохранение древнетюркской основы в традиционном врачевании и давних исторических этнокультурных контактов у народов Урало-Алтайского региона.

Традиционное лечение в повседневной жизни и в быту тюркских народов называлось им-том. Знахари назывались эмчи, эмчи-томчи, имче, имсе, им-томсы, эти названия относятся к общетюркско-монгольской лексике. Под эмчи у алтайцев понимался лекарь.

Народная медицина Башкир Южного Урала и Тюркских народов Сибири

Среди них существовала узкая специализация: массажисты, лечащие словесными благопожеланиями (алкыш), а также горловым пением (кай) и травами. Некоторые эмчи применяли в лечебной практике заговоренную воду и отливание воском. У теленгитов эмчи-томчи – врачеватели, которые использовали при лечении целебные травы, наложение рук и заговоры, в их деятельности не практиковалось общение с духами. Имче у сибирских татар – знахарь, лекарь. Имсе, им-томсы у башкир – знахарь широкого профиля. Термин имляв у сибирских татар означает лечение болезней с помощью заговоров. У башкир имлљЈ (диал. кург. башк.: имдљЈ) – способ лечения болезней, чаще всего, с помощью какого-либо предмета. Например, ячмень в глазу лечили ячменным зерном, слегка укалывая им воспаленное место на веке глаза, одновременно заговаривая болезнь: «– Ни имдљйўеҐ? – Арпа имдљйем.» («– Что лечишь? – Ячмень лечу»). У тюркских народов были распространены и другие наименования знахарей: бокчы, багымцы (сиб.тат.), баќсы, баћымсы (башк.); а также предсказателей: ырымчы (теленг.), ырымсы (башк.), jарынчы (теленг.), яурынсы (башк.).

В названиях болезней у тюркских народов также наблюдается сходство. Болезнь имеет общетюркское название аврыв, древнетюркское – чирь, например: оврыв, чир (сиб. тат.), ауырыу, сир (башк.). Сохранились народные названия болезней: радикулит – биленке (сиб. тат.), биртек (башк.); малярия – пискэк (сиб. тат.), биЎгљк (башк.); гнойное заболевание уха – татыран (сиб. тат.), татран (башк.); лишай – тимряв (сиб. тат), тимрљЈ (башк.); бородавка – сеоль (алт.), ўњйљл (курган. башк.), сЈљл (перм. башк.); фурункул – чiкан (алт.), сиќан (курган. башк), чипан (перм. башк.); панариций, нарыв под ногтем – йылан корак (сиб. тат), дiлан каразы (алт.), йылан ќараќ (курган. башк.), елан кЈзе (перм. башк.).

В качестве сравнительного материала рассмотрим народные представления тюркоязычных народов Урало-Алтайского региона, связанные с древнетюркским словом qut (кут), (башк.: ќот). По представлениям башкир, одной из довольно частых причин заболеваний человека является отсутствие в нем жизненной силы – ќот. ѓот покидает человека, в основном, при сильном испуге, а на его место вселяется болезнетворный дух – зљхмљт (захмат). При этом человек выглядит вялым, бледным, а также теряет аппетит и чувствует упадок сил. По внешнему виду о нем говорят «нуры юќ», т. е. человек «не сияет». У курганских башкир наиболее распространенным способом изгнания злого духа из тела человека и возвращения ќот в свое «жилище» является магический прием лечения «ўапылдатыу» (диал.: ўљпелдљтеЈ, ўљптљЈ,љптљЈ, ќаћыу), т. е. похлопывание, поглаживание ладонями грудной части больного в сопровождении лечебных заговоров (ўамаќ).

Лечение заключается в следующем: Знахарка (баћымсы) сажает больного на табуретку, а сама стоит справа от него и похлопывает ладонями по спине и груди больного под ритм заговора. Затем, переходя за спину больного, она похлопывает его по бокам на уровне грудины и подмышками. Далее, продолжая заговаривать, кладет одну ладошку на другую и похлопывает по голове и плечам по три раза. В конце лечебного обряда поглаживает лоб, спину больного и дует в затылок. В своих заговорах баћымсы Муршида Хакимова (1929 г. р., Курган. обл.) упрашивала ќот, чтобы он вернулся в свое «жилище», такими словами (дословный перевод):
Другим традиционным лечебным обрядом, связанным с возвращением к человеку его жизненной силы ќот, называется «ќот ќойоу» (отливание ќот).

Обряд совершается таким образом. Знахарка сажает больного на табуретку и накрывает его голову платком. Затем набирает воду в посуду и, держа ее над головой больного, вливает в нее расплавленное олово (свинец или воск), при этом одновременно произносит заговор (ўамаќ) в форме вопроса и ответа. Данный заговор записан нами у баћымсы Махикамал Галимжановой (1894 г. р., Курган.обл.) в 1997 г.:
По словам знахарей, при сильном испуге олово рассыпается мелкими кусочками в разные стороны, а по отлитым в воде фигурам определяется причина испуга. Обычно отливают 1, 3, 7 раз или же до тех пор, пока не появится отливка в форме сердечка, которая называется «ќот» или «йњрљк» (сердце). Обшивают его тряпкой и пришивают к одежде больного в области сердца, чтобы он носил его до успокоения сердца. Воду, оставшуюся после отливания, знахарка дает отпить больному, затем выливает ее через свое плечо у порога дома. В результате возвращения ќот человек заново может приобрести силу, здоровье и свой жизненный потенциал.
Магический прием отливания кут применяется в лечебной практике у многих тюркских народов Сибири. Например, аналогичным способом лечения хакасы снимали испуг детей при помощи воска.
Тюркоязычные народы Сибири также понимали кут как жизненную силу. Они испрашивали его у племенных и родовых божеств

Хап, хап, хап.
Откуда пришел, оттуда выйди!
Здесь не твое место,
В свое место вернись!
Здесь не твое место,
В свое место вернись!
И луна вернулась в свое место,
И солнце вернулось в свое место,
И ты возвращайся!
На макушке молодого дерева
Сидящий ќот мой,
Вернись, ќот мой, вернись!
О, Господи!
Своему рабу дай исцеление!
Покинувший ќот пусть вселится,
А захматы пусть улетают!


или духов-покровителей. «Поедание» кут или его «похищение злыми духами» приводило к болезни или смерти человека14. В представлениях сибирских татар кут, как и душа, находится в человеке и при определенных условиях может «вылететь» из тела человека, затем возвратиться назад. Татарами часто употребляется выражение «котом оцты» (кут мой улетел). У алтайцев кут – жизненная сила, присутствие духа плодородия. У хакасов кут – душа живого человека, если она покидает его, человек начинает болеть, а если не возвращается вовсе – человек умирает. У тувинцев кут – душа, животворная сила, а у якутов – одна из душ.

У телеутов кут имела свойство души и обладала способностью покидать тело как произвольно, так и непроизвольно (например, во время испуга говорили: «кут чыкты» – «кут вышел») и возвращаться туда же как самостоятельно, так и с помощью шамана. Потеря кут всегда влекла несчастье: либо болезнь, если потеря была временной, либо смерть, если она оказывалась невозвратимой даже с помощью шамана. Наличие кут служило своего рода индикатором жизни. Особенность кут, вышедшего из тела обыкновенного человека (не шамана), заключалась в его полной незащищенности от различных злых духов.

По исследованиям Л. П. Потапова, древнетюркское слово qut (кут) часто встречается в письменных древних и средневековых источниках, в том числе и рунических.

Как у башкир, так и у алтайцев распространено представление о вихре как злом духе, причиняющим к людям болезни. По поверьям курганских башкир, считается, что во время сильного вихря (ќойон) болезнетворный дух зљхмљт [захмат] переселяет себе невесту (зљхмљт килен кЈсерљ). Болезни, возникшие от «удара» вихря, обозначаются словами ел ўуќкан (ветер ударился) или зљхмљт ўуќќан (захмат ударился). Особенно опасно оказаться внутри вихревого столба, т. к. человек может заболеть умопомешательством. Чтобы отогнать вихрь от себя, нужно плюнуть в его сторону трижды ругательными словами:

Тьфу, проклятый!
Иди, свое место найди!
Тьфу, проклятый!
Тьфу, проклятый!
Тьфу, проклятый!


У алтайцев и телеутов было распространено представление о вихре как злом духе, если он крутился против часовой стрелки. Качинцы и сагайцы принимали вихрь за злого духа, уносящего похищенную им человеческую душу (кут). По представлениям тувинцев, дух болезни аза иногда в виде вихря входил в юрту через дымник, в таких случаях тувинцы трижды в него плевали. Теленгиты ограждали себя от вихря ээля тяянек разными способами: плевали (3 или 7 раз), бросали в его сторону камни, материли, а также произносили слова заклинания. В качестве оберега от вихря использовали плетку с красной рукояткой, сделанной из таволги, которая отгоняет всех нечистых духов.

Значительный интерес представляет сравнительное изучение средств и способов лечения болезней у тюркоязычных народов Южного Урала и Сибири. По материалам В. И. Вербицкого, алтайцы, при змеевик-нарыве, подобно большому закожному чирью, красном и жестком (дiлан каразы), привязывали размоченную змеиную кожу, которую часто находили весной в камнях или сдирали с живой змеи. Обычно в этом случае наступали ногой на голову змеи и, отделив ногтем кожу вокруг шеи, в одно мгновение сдирали ее, как чулок.

Тарские татары на такой чирей (елан карак) накладывали также сброшенную змеей шкуру. Иногда шкуру сушили в печке, затем толкли в маленькой металлической ступе и этим порошком присыпали чирей.

В народной медицине башкир нарыв под ногтем называется йылан ќарагы (йылан – башк.: «змея», ќараќ – тюркско-монг.: харах – «видеть», «змеиный взгляд»). Курганские башкиры очерчивали такой йылан ќараќ нагретым точилом для ножа (ќайраќ менљн имлљЈ), затем, слегка прижимая больное место точилом, выдавливали гной и прикладывали к пальцу размягченную на пару сброшенную змеей шкуру. В некоторых случаях окуривали больной палец дымом белены (тиле бљрљн менљн ыџтау).

Алтайцы прикладывали к фурункулам (чiкан) живую лягушку и держали ее до тех пор, пока она не умрет. Гайнинские башкиры Пермского края при лечении фурункула (чипан) специально умерщвляли лягушку, снимали с нее шкуру и прикладывали ее к больному месту. По описанию В. И. Вербицкого, алтайцы лечили боли в ушах следующим образом: намазав бумагу салом, свертывали ее в воронкообразную трубку и вставляли в ухо узким концом, а верхнюю часть поджигали снаружи. Аналогичный способ лечения ушных заболеваний у башкир называется «ќолаќќа шљм ултыртыу» (вставление свечи в ухо). Этот метод широко применяется и в настоящее время. Нами зафиксировано на видеоленте лечение больных восковыми воронками (или свечами) имсе Вилии Шарафутдиновой и ее дочери Нуриды, проживающих в д. Сард-Абдряшево Сафакулевского района Курганской области. Они продемонстрировали нам весь процесс изготовления и применения ушных свечей в лечебной практике. По их словам, для изготовления ушных свечей больше всего подходят натуральный шелк или лощенная бумага, но можно использовать любую ткань, желательно тонкую.

 Сначала растапливали воск в чугунной сковородке на медленном огне, затем разрывали белую простыню на полоски размером примерно 30х5 см. С помощью пинцета каждую полоску обмакивали в жидкий горячий воск и заворачивали на веретено по спирали. Когда остывшую ткань снимали с веретена, она имела воронкообразную форму. Воронку вставляли в ухо больной женщины при лечении глухоты. Больную укладывали на бок, накрывали голову платком со специальным разрезом для уха. Вставляли воронку в ухо узким концом, затем поджигали сверху наружную часть воронки, после этого было видно, что дым тянется вниз, внутрь в ухо. «Дым лечит ухо», – говорила Вилия.

По ее словам, два разных уровня пламени у свеч показывали, что у больной одна сторона носа слабо функционировала. В своей практике Вилия использует ушные свечи для лечения многих болезней и каждый раз добавляет в воск разные масла, самодельные или купленные в аптеке. Например, для улучшения памяти помогают масло гвоздики или чайного дерева; при головной боли – масло лимона или жасмина; при болезнях горла – масло шалфея или пихты; при гайморите – масло жасмина или гвоздики. По словам Вилии, они с дочкой раньше изготавливали ушные свечи сотнями, даже тысячами и продавали их на рынке.

По материалам Ф. Т. Валеева, причину заболевания уха сибирские татары объясняли проникновением внутрь уха злого духа – носителя ушных болезней татыран. Магическим приемом изгнания его из уха служило неоднократное повторение слова татыран. По представлениям курганских башкир, татран является живым существом, вселяющимся в ухо человека в образе птицы и способствующим появлению гнойного заболевания уха. Народный способ его изгнания называется «татран ќысќырыу» или «татран баќырыу» («заговаривать татран»):

- Что кричишь?
- Татран кричу.
- Что кричишь?
- Татран кричу.
- Что кричишь?
- Татран кричу.


Для выселения татрана использовали также добрые, похвальные слова:

Татран – сладкая птица,
С рогами огненными птица,
С выменем молочным птица –
Тат-татран.
Выходи! Выходи! Выходи!


У сибирских татар при систематических головных болях знахарь при помощи тонкой веревки или ниток обмерял голову больного, затем «выравнивал» отдельные участки головного мозга. Действия знахаря при этом сопровождались причитаниями31. Хакасские женщины также умели лечить сотрясение мозга, они измеряли голову ниткой и делали массаж, «вправляя» смещенную часть мозга в нужное место. Башкирская знахарка при жалобах пациента на постоянные головные боли, в первую очередь определяет, не смещен ли у него мозг (мейе тњшњЈ). Для этого она измеряет окружность головы веревкой из лыка по височной области (над ушами) и завязывает ее узлом на затылке. На веревке отмечает 4 метки, ориентируясь на нос, ушные отверстия и затылок, затем осторожно снимает веревку, подхватывая ее с точек над ушами. При этом, если лобная часть веревки оказывается длиннее затылочной, считается, что мозг смещен вперед, или же наоборот. Если обе части веревки равны, то это является показателем отсутствия смещения мозга, и, причину головной боли нужно искать в другом. После измерения головы знахарка разрывает использованную веревку на мелкие кусочки и выбрасывает. При смещении мозга башкирскими знахарями применяются разные приемы «вправления мозга» (мейљ ќаћыу). Например, нам приходилось наблюдать, как баћымсы Махикамал Галимжанова (1894 г. р., Курган. обл.) «вправляла мозг» у больного при смещении мозга вперед. Она сажала больного на табуретку, а сама становилась за его спиной. Голову больного оборачивала полотенцем вдоль линии веревочки и закручивала на затылке. Затем левой рукой придерживая полотенце, в одно и то же время кулаком правой руки делала резкие удары о левую, одновременно произнося слова: «УрыныҐа ултыр!» (Сядь на место!).

Некоторые знахари обходились без полотенца, они ударяли голову больного затылочной частью о свою грудь трижды, чередуя легким массажем лобной части. Сохранился и такой прием: знахарка прикладывала правую ладонь ко лбу больного, а левой – стучала кулаком о правую, сопровождая лечение чтением мусульманских молитв из Корана (1 и 112 суры). По словам информатора Рахилы Гилемьяновой (1956 г. р., Курган. обл.), ее метод «вправления мозга» считается наиболее эффективным. Она укладывает больного спиной на пол. Одной рукой берет голову с затылка, другой – со лба и слегка ударяет голову, охваченную руками знахарки, о пол трижды. По ее словам, если при ударе слышен звенящий звук, то это является показателем смещения мозга. Звук должен исчезнуть в случае правильной «посадки» мозга на свое место. После завершения процедуры больной должен полежать на ровном месте около получаса. Народ помнит баћымсы Рахиму (Курган. обл.), которая «вправляла мозг», надевая на голову больного сито для просеивания муки. К сожалению, никто из информаторов нам не смог подробнее описать этот старинный метод.

Резкие боли в области поясницы тобольские татары называли билэнке. Сохранился старинный метод ее лечения, который заключается в том, что больной брал в руки железный ковшик и бил им по дверям семи домов. Если больной заставал хозяев за едой, то он ел вместе с ними, но только из своего ковшика. Обычно после такой процедуры больной выздоравливал.

У башкир подобная болезнь называется биртек или бил биртенеЈ (радикулит). Традиционным способом ее лечения является биртек йыйыу (кург. башк.: биртек жыйыу), т. е. сбор пищи для лечения больного. У курганских башкир какая-нибудь бабка собирает пищу из семи дворов в течение семи дней. Бабка ходит по дворам с закрытой посудой или мешочком. Подойдя к дверям спиной, не переступает через порог, просунув только руку, просит пищу, одновременно произнося заговор. Существует несколько вариантов заговорных формул, наиболее распространенным из них является:

Поясница, поясница заболела,
Пищу собираю я.
Билем-билем биртенгљн,
Биртек жыйып йњрњйњм.
Поясница, поясница заболела,
Пищу собираю я.
Билем-билем биртенгљн,
Биртек жыйып йњрњйњм.
Поясница, поясница заболела,
Пищу собираю я.


Употребляется и другой вариант заговора, где больной мужчина представляется «сыном хана», а женщина – «дочкой хана»:
По сообщениям информаторов, больной, после того, как съест собранную пищу, выздоравливает.

Согласно материалам, собранным татарским исследователем Л. М. Кадыровой, в прошлом у сибирских татар была распространена болезнь под названием цоце. Болезнь приводила к тому, что у больного полностью разлагался нос, т. е. мелкие жучки (курт) разъедали плоть. У татар, проживающих в Республике Башкортостан, подобная болезнь называлась тњче, тњче ашый (тёчё поедает), а у башкир – сњсњ, ќара сњсњ (черный сёсё). В ходе полевых исследований среди башкир обнаружено немало примеров, когда сњсњ поедал губы, нос, часть лица

Сын хана заболел,
Пищу собираю я.
Сын хана заболел,
Пищу собираю я.
- Что собираешь?
- Пищу собираю.
- Что собираешь?
- Пищу собираю.
Сын хана заболел.
- Что собираешь?
- Пищу собираю.
Сын хана заболел.
Или же:
- Что собираешь?
- Пищу собираю.
Дочь хана заболела.
- Что собираешь?
- Пищу собираю.
Дочь хана заболела


или ноги. Мусульманские муллы излечивали сњсњ чтением молитв из Корана. Одним из таких врачевателей был святой (љЈлиљ) Тажи, проживающий в д. Большое Султаново Сафакулевского района Курганской области. И татары, и башкиры утверждали, что современное название этой болезни – рак. Считают, что к сњсњ нельзя прикасаться ножом, иначе он будет распространяться по всему телу, т. к. имеет много корней.
При лечении бородавок тюркские народы прибегали к магическим свойствам луны. Например, алтайцы избавлялись от бородавок (сеоль), показывая ее молодому месяцу. Курганские башкиры также показывали бородавку (ўњйљл) молодому месяцу, произнося при этом слова:

Луна, где твоя игрушка?
Вот моя игрушка.
Луна, где твоя игрушка?
Вот моя игрушка.


Или же просили луну, чтобы она забрала болезнь:

У тебя есть игрушка?
Вот у меня есть игрушка.
Давай, я тебе отдам,
Давай, ты забери!


Алтайские народы при лечении некоторых глазных болезней использовали перламутровые подвески из украшений. Например, тувинцы соскребали верхний слой с поверхности перламутровой подвески тана и лечили им некоторые болезни глаз (каракка чува тужер). Алтайцы также пускали в глаза порошок, полученный из перламутра с красным отливом (тынду тана).

У башкир подобный метод лечения применялся при появлении бельма на глазу. Для лечения использовали белый перламутровый сердолик (аќыќ). Обычно соскоблив немного порошка с пуговиц и перстней, сыпали его в больной глаз. При отсутствии сердолика использовали порошок комкового сахара.
Тюркские народы приписывали лечебные свойства некоторым предметам обихода. Например, якуты при появлении нарывов в полости рта у ребенка клали ему в рот еще теплые удила коня, прибывшего с дальней дороги.

У башкир было принято закусывать удила и скакать вокруг жилища, покрикивая «ихохо», подобно лошади45. Как у башкир, так и у алтайцев магическими свойствами наделялись детские обереги: раковины каури, медвежьи когти, ножи, разноцветные нитки, бусы и др. Из растительных средств в народной медицине тюркских народов издавна практикуется лечение и окуривание с помощью можжевельника. Самое раннее упоминание о применении можжевельника (артыш) в народной медицине башкиримеется в трудах ученых-путешественников XVIII в. И. Г. Георги и И. И. Лепехина. По их сообщениям, башкиры широко применяли можжевельник в качестве отпугивающего и отгоняющего средства всех злых духов и предохраняющего от всяких волшебных наговоров, притом можжевельник брали на горе каким-нибудь обетом46. П. С. Паллас отмечал, что башкиры употребляли можжевельник для окуривания больных детей и в качестве оберега жилища от чародеев47. По материалам В. З. Гумарова, башкиры давали пить отвар ягод можжевельника детям при ночном недержании мочи (или при задержке мочи).

В ходе полевых исследований среди башкир Кугарчинского района Республики Башкортостан (1999 г.) информаторы сообщали нам о том, что если человек корчится и сжимается при судорогах (башк.: ќорошќаќ, алт.: курулгак), то его можно вылечить только с помощью можжевельника. Для этого больной должен принять ванну из веток можжевельника в теплой бане. Его трижды сажают в ванну по 10–15 минут с небольшими перерывами между ними в предбаннике, где ему дают пить теплое молоко. По рассказам очевидцев, в д. Сатлык у девочки-пятиклассницы неожиданно ноги закрутились назад и перестали двигаться. По диагностике знахарей, у нее был ќорошќаќ. Девочку на руках понесли в баню и лечили можжевельниковой ванной таким же способом, после чего она вернулась домой на своих ногах.

Алтайцы также глубоко почитали и ценили можжевельник (артыш, или арчын). Они верили, что он обладает особой чистотой и священностью. Весьма интересны запреты и предписания, касающиеся этого растения. Прежде всего, не каждый мог при желании набрать веточек можжевельника, человек должен был быть чистым перед хозяином тайги, т. е. среди членов его семьи и родственников не должно было быть покойников в течение года, и женщины должны были быть чистыми. Вначале повязывали на кустарник ленточки, затем просили у духа хозяина тайги разрешения и только после этой церемонии набирали можжевельник. В местах, где рос кустарник, нельзя было кричать, браниться, ибо, осквернив это место, человек мог понести тяжелое наказание. Чаще всего оно насылалось в виде болезни или даже смерти. Алтайцы верили в сверхъестественные свойства можжевельника, дымом его отпугивали злых духов от жилища, скота и людей. Теленгитские женщины после родов очищали одежду роженицы дымом можжевельника (арчын), а послед закапывали вместе с веточками можжевельника.

Артыш в переводе с монгольского языка означает «лекарство против страха» или магическое растение, защищающее от злых людей. В основном трактате памятника средневековой тибетской культуры «Чжуд-ши» написано, что «артыш – изгоняющий злых духов». По исследованиям В. Ф. Васильева, в Тибете артыш считается священным растением, и место, где он растет, также считается святым. Эти места являются идеальными для медитации и созерцания, т. к. в этих местах монахи впадали в состояние транса и просветления. В буддийских монастырях артыш применялся для окуривания помещений во время медитации и различных обрядов. Каждый монах имел его у себя в ашраме. Тибетские ламы-врачеватели применяли артыш в своей медицинской практике для восстановления психоэмоционального состояния, снятия сглаза, лечения неврозов. Окуривали детей от ночного страха, водя веточкой три круга против часовой стрелки. При этом использовали специальную бронзовую курильницу. При хронической бессоннице давали курить сигареты из сухого истолченного артыша, или же принимать внутрь отвар из веток по 100 грамм перед сном. Окуривали больных также при гриппе, эпилепсии, энурезе и т. д.

Следует отметить, что великий врачеватель Востока и Запада Абу Али Ибн Сина (Авиценна) (980–1037 гг.) подробно описывал свойства можжевельника и рекомендовал его применять для лечения. Он писал так: «От глухоты хорошо помогает закапывание в уши жидкости, которая получается после кипячения ягод можжевельника с кунжутным маслом до тех пор, пока ягоды не чернеют»; «Если опухоли и боли в суставах становятся хроническими, то  берут сухих ягод можжевельника четверть части и, залив ягоды водой, варят на медленном огне, пока вода не почернеет. Потом берут примерно 340 г отцеженной воды и выливают туда примерно 100г кунжутного масла. Больной должен выпить эту смесь с соком незрелого винограда»; «При грыжах для повязок можно применять ягоды можжевельника, шишки и листья кипариса»; «При лечении любых затвердений селезенки дают уксус, в котором хорошо проварили ягоды можжевельника и кипарисовые шишки». Авиценна также рекомендовал лечение можжевельником при язвах на деснах, расстройстве желудка, твердых опухолях печени и т. д.

В народной медицине тюркских народов широко применялась вода и глина святых источников. По материалам Л. В. Чанчибаевой, значительный интерес представляет почитание алтайцами святых источников – аржанов. Алтайцы почитали не собственно источник, а его хозяина, так как лечебное действие источника приписывается духу-хозяину аржана. Лучшим временем для посещения аржана считалась весна и осень. На ветки деревьев у источника повязывали ленты, в аржан бросали монеты. Пребывание на аржане ограничивалось различными запретами: около него нельзя было копать землю, ломать кустарники, выражать недовольство водой. Если в семье кто-нибудь умирал, то члены этой семьи считались нечистыми, и им не разрешалось посещать аржан в течение года. Нарушение этих запретов навлекало на человека болезнь. Считалось, что от степени виновности человека зависели как продолжительность недуга, так и сама возможность исцеления56. После посещения источника нельзя было рассказывать в течение года о том, что слышали и видели даже во сне, во время лечения на аржане. Лечившегося на аржане нельзя было спрашивать о состоянии его здоровья.

Тувинцы, приехав к источнику, обращались к хозяину аржана (или самому аржану), сообщали ему о своей болезни и просили от нее избавить. После молитвы совершали обряд окуривания можжевельником. У источника вешали на ветку кустарника ленточки и варили чай; первым чаем угощали хозяина аржана. Из пищи ему подносили сыр, сметану, масло58. У теленгитов, по сообщению В. П. Дъяконовой, запрещалось ездить на аржан здоровым людям. Поездки совершались только в новолуние и в определенные часы дня. Детей до 15 лет запрещалось возить на источники, в случае болезни лечили их на дому водой из источника. Женщины перед отъездом с аржана обмакивали в его воду плитки зеленого чая. Заварка такого чая считалась столь же целебной, как если бы человек искупался в воде источника. Его обыкновенно заваривали, когда кто-то заболевал.

Во время полевых исследований по народной медицине среди гайнинских башкир в Бардымском районе Пермского края (1999 г.) нам стало известно, что в 3 км от с. Барды находятся населенные пункты под названием Аржан I и Аржан II , современные названия которых – Красный яр I, Красный яр II . Рядом с деревней Аржан I находится источник красной глины, а рядом с деревней Аржан II – источник белой глины. Оба источника считаются целебными и почитаются местным населением, для лечения используют и воду, и глину. Например, при желудочно-кишечных болезнях разбавляют глину (красную и белую) водой и принимают внутрь. При ноющих болях, согрев глину в устье печи, прикладывают к больному месту, затем использованную глину выбрасывают. Каждый житель деревни старается хоть бы раз в году попить воды из этих источников. По народным обычаям, подойдя к источнику, нельзя умываться ее водой, разрешается только ее пить. Затем нужно отблагодарить хозяина источника, для чего достаточно оторвать нитку с одежды и положить в воду, произнося слова:

Меня не ешь, а вот это ешь,
Меня не пей, а вот это пей.


Безусловно, после подачи милостыни хозяин источника «не трогает» (тотмый) человека, и он получает исцеление. По сообщению информаторов, в случае несоблюдения традиций человек может сильно заболеть, даже может умереть. При таких заболеваниях знахари диагностируют больного термином «ќаћылћан», т. е. «ударенный» хозяином источника. Для излечения больного необходимо дать милостыню кому-нибудь, чтобы тот прочитал молитву и посвятил ее хозяину источника.

Сравнительное изучение народных верований, связанных с топонимом аржан может дать много интересных фактов для выяснения этнокультурных контактов между различными народами Урала и Сибири. Термин аржан приурочен к колоссальной территории Азии: от Средней Азии до Дальнего Востока и от Бурятии до Тибета включительно.

В «Словаре народных географических терминов» Э. М. Мурзаева отмечено: арасан, арашан аршан – минеральный, целебный источник, святая вода (тюрк., монг., тунг.-маньчж.); арашон – узб.; аржан – тув. и алт.; арасан – казах.; аршан – бур, калм., монг.; арашан – кирг. и маньчж. Таким образом, исследование, а также сравнительные материалы свидетельствуют о значительной степени близости и порой однотипности народных знаний в области медицины у башкир Южного Урала и тюркских народов Сибири. Вышеизложенные примеры свидетельствуют о сохранении древнетюркской основы в традиционном врачевании и давних исторических этнокультурных контактах у народов Урало-Алтайского региона


Просмотров: 4 766

Отзывы

Ахнаф Губайдуллин

09 Июня 2015

В моем детстве такими способами лечили.
↑ 0 ↓
Ответить

1
Вы можете оставить комментарии от своего имени, через сервисы представленные ниже:

Оставить комментарий

Ваше имя:
 
Ваша почта:

Решите уравнение: *

captcha
Обновить

Реклама на сайте | Жалобы/предложения | Сотрудничество | Пользовательское соглашение | Виджеты нашего сайта | RSS канал | Доступно на Android